मोक्ष की खोज में निकली यह यात्रा
शब्द जब थक जाते हैं, तब मौन बोलता है। और जब मौन भी चुप हो जाता है, तब यात्रा शुरू होती है — वह यात्रा जो बाहर नहीं, भीतर की ओर जाती है। मोक्ष की खोज ऐसी ही यात्रा है। न इसका कोई नक्शा है, न कोई मील का पत्थर। फिर भी युगों से मनुष्य इस राह पर चला जा रहा है। क्यों? क्योंकि कहीं न कहीं हर आत्मा जानती है कि वह बंधी हुई है।
1. बंधन का पहला एहसास
बचपन में हमें बंधन का एहसास नहीं होता। हम दौड़ते हैं, गिरते हैं, हँसते हैं। पर जैसे-जैसे उम्र बढ़ती है, दीवारें दिखने लगती हैं। पहली दीवार शरीर की है — भूख, नींद, बीमारी। दूसरी दीवार मन की है — इच्छा, क्रोध, डर, लालच। तीसरी दीवार समाज की है — नाम, पद, रिश्ते, मर्यादा। और चौथी दीवार समय की है — जन्म और मृत्यु।
एक दिन, किसी शाम, किसी श्मशान के धुएं को देखकर या किसी अपने के जाने पर, मन में एक सवाल कौंधता है: "क्या बस इतना ही है?" यही सवाल मोक्ष की यात्रा की पहली आहट है।
गौतम बुद्ध ने महल छोड़ा था जब उन्होंने रोगी, वृद्ध और मृतक को देखा। महावीर ने राजपाट त्यागा जब जीवन की नश्वरता समझी। मीरा ने लोक-लाज छोड़ी जब कृष्ण-प्रेम में डूबी। हर युग में, हर देश में, कुछ लोग इस सवाल से ऐसे टकराए कि फिर लौट नहीं सके।
2. मोक्ष है क्या?
मोक्ष शब्द संस्कृत की ‘मुच्’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है छूटना। किससे छूटना? दुःख से, जन्म-मरण के चक्र से, अज्ञान से, अहंकार से।
उपनिषद् कहते हैं: "सा विद्या या विमुक्तये" — विद्या वही है जो मुक्त कर दे।
गीता में कृष्ण कहते हैं:
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥
यानी सब धर्मों को छोड़कर मेरी शरण में आ जा, मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा।
बौद्ध दर्शन इसे निर्वाण कहता है — दीये का बुझ जाना। पर यह अभाव नहीं, तृष्णा के बुझने का नाम है।
जैन दर्शन में मोक्ष आत्मा का अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो जाना है, जहाँ कर्मों की धूल पूरी तरह झड़ जाती है।
सूफी इसे फना कहते हैं — अहं का मिटना और हक़ में मिल जाना। "मन तू शुदम, तू मन शुदी" — मैं तू हो गया, तू मैं हो गया।
नाम अलग हैं, पर इशारा एक ही तरफ है: ऐसी अवस्था जहाँ ‘मैं’ और ‘मेरा’ का बोझ नहीं रहता। जहाँ पाने को कुछ नहीं, खोने को कुछ नहीं।
3. यात्रा की तैयारी: पहला कदम वैराग्य
मोक्ष की यात्रा शुरू होती है वैराग्य से। वैराग्य का मतलब घर-बार छोड़कर जंगल भागना नहीं है। वैराग्य है — राग का अभाव। चीजों को पकड़ने की जिद का छूट जाना।
कबीर ने कहा:
माया मरी न मन मरा, मर-मर गए शरीर।
आशा तृष्णा न मरी, कह गए दास कबीर॥
शरीर मर जाता है, पर इच्छाएँ नहीं मरतीं। और जब तक इच्छा है, तब तक जन्म है। क्योंकि इच्छा ही हमें वापस खींच लाती है।
वैराग्य का अर्थ उदासी नहीं है। यह समझ है कि संसार का स्वभाव ही बदलना है। जो आज अपना है, कल पराया हो जाएगा। जो आज मिला है, कल छिन जाएगा। इस समझ से एक दूरी आती है। हम संसार में रहते हैं, पर संसार हममें नहीं रहता। जैसे कमल का फूल कीचड़ में खिलकर भी कीचड़ से अछूता रहता है।
4. रास्ते अनेक, मंज़िल एक
भारत की सबसे खूबसूरत बात यही है कि यहाँ मोक्ष के लिए एक रास्ता नहीं बताया गया। अधिकारी-भेद से मार्ग अलग हैं।
ज्ञान मार्ग: यह उन लोगों का रास्ता है जो तर्क और विचार से चलते हैं। ‘मैं कौन हूँ?’ यह सवाल इस मार्ग का मूल है। रमण महर्षि से जब कोई पूछता कि ध्यान कैसे करें, वे कहते: "पहले यह खोजो कि ध्यान कौन कर रहा है।" देह, मन, बुद्धि — इन सबके पार जो साक्षी है, वही तुम हो। ‘नेति-नेति’ — यह नहीं, यह नहीं — करते-करते जब सारे मुखौटे गिर जाते हैं, तो जो बचता है वही आत्मा है, वही ब्रह्म है। ‘अहं ब्रह्मास्मि’ इस यात्रा की आखिरी घोषणा है।
भक्ति मार्ग: यह प्रेम का रास्ता है। यहाँ तर्क नहीं, समर्पण काम करता है। मीरा ने कहा: "मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई।" जब प्रेम इतना गहरा हो जाए कि प्रेमी का अस्तित्व ही प्रियतम में घुल जाए, तो दो बचते ही नहीं। तुलसीदास ने लिखा: "कामिहि नारि पिआरि जिमि, लोभिहि प्रिय जिमि दाम। तिमि रघुनाथ निरंतर, प्रिय लागहु मोहि राम॥" जैसे कामी को नारी और लोभी को धन प्रिय है, वैसे ही मुझे राम प्रिय लगें। भक्ति में ‘मैं’ मिटता नहीं, पिघलता है।
कर्म मार्ग: गीता का रास्ता। कर्म छोड़ना नहीं है, कर्म के फल की आसक्ति छोड़नी है। "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।" निष्काम कर्म से चित्त शुद्ध होता है। जब चित्त का दर्पण साफ हो जाता है, तो सत्य का प्रतिबिंब अपने आप दिखता है। गांधी ने इसी को ‘ट्रस्टीशिप’ कहा — मानो सब कुछ ईश्वर का है, हम सिर्फ निमित्त हैं।
योग मार्ग: पतंजलि ने आठ अंग बताए — यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान, समाधि। शरीर से शुरू करके चित्त की वृत्तियों का निरोध करना। "योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।" जब झील का पानी शांत होता है, तभी तल दिखता है। वैसे ही जब विचारों की तरंगें रुकती हैं, तब आत्मा का स्वरूप प्रकट होता है।
तंत्र मार्ग: यह सबसे गलत समझा गया मार्ग है। तंत्र का अर्थ है व्यवस्था, तकनीक। तंत्र कहता है कि जिस चीज़ से तुम गिरे हो, उसी को सीढ़ी बना लो। क्रोध ऊर्जा है — उसे ध्यान में बदल दो। काम ऊर्जा है — उसे प्रेम और फिर समाधि में रूपांतरित कर दो। तंत्र दमन नहीं, रूपांतरण सिखाता है।
5. यात्रा के पड़ाव: रातें और दिन
यह यात्रा सीधी रेखा में नहीं चलती। इसमें रातें आती हैं, और दिन भी।
पहली रात: संदेह की रात
शुरू में लगता है — पता नहीं कुछ मिलेगा भी या नहीं। शास्त्र सही कह रहे हैं या सब कल्पना है? बुद्ध को भी बोधि वृक्ष के नीचे मार ने डिगाना चाहा। हर साधक से संदेह टकराता है। इस रात से गुजरना पड़ता है।
पहला दिन: छोटे अनुभवों का दिन
कभी ध्यान में गहरा सन्नाटा उतरता है। कभी अचानक करुणा की बाढ़ आती है। लगता है — हाँ, कुछ है। ये अनुभव ईंधन का काम करते हैं।
दूसरी रात: अहंकार की रात
थोड़े अनुभव हुए नहीं कि अहंकार पकड़ लेता है — "मैं पहुँच गया।" "मैं दूसरों से अलग हूँ।" यही सबसे खतरनाक रात है। क्योंकि यहाँ गुरु भी गिर जाते हैं। कबीर सावधान करते हैं: "गुरु लोभी, चेला लालची, दोनों खेलें दाँव।"
दूसरा दिन: समर्पण का दिन
जब साधक समझ जाता है कि ‘मैं’ ही बाधा है, तब वह झुकता है। असली गुरु मिलते हैं, या भीतर का गुरु जागता है। अब दौड़ नहीं, ठहराव आता है।
6. गुरु का स्थान
"गुरु बिन ज्ञान न होई" — यह सिर्फ परंपरा का वाक्य नहीं, मनोविज्ञान है। अहंकार खुद को खुद नहीं मार सकता। कोई चाहिए जो आइना दिखाए। जो सोए को झकझोर दे।
पर गुरु का मतलब किसी देह से बाँध लेना नहीं है। असली गुरु वह है जो तुम्हें अपने से आज़ाद कर दे। बुद्ध ने कहा: "अप्प दीपो भव" — अपने दीपक खुद बनो। मेरा काम उंगली से चाँद दिखाना है, मेरी उंगली मत पकड़ लेना।
आज के समय में ग्रंथ गुरु हो सकते हैं, जीवन की घटनाएँ गुरु हो सकती हैं, एक फूल का खिलना भी गुरु हो सकता है। जरूरत है खुली आँख और सीखने वाले दिल की।
7. संसार और मोक्ष: विरोध नहीं
बहुत बड़ी गलतफहमी है कि मोक्ष के लिए संसार छोड़ना पड़ेगा। अष्टावक्र ने जनक से कहा: "मुक्ति के लिए जंगल जाना जरूरी नहीं, और घर में रहना बाधा नहीं। बंधन और मुक्ति मन की अवस्थाएँ हैं।"
जनक राजा थे, महल में थे, फिर भी विदेह कहलाए — देह में रहते हुए भी देह से परे। कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध में थे, फिर भी योगेश्वर।
संसार को छोड़ना नहीं है, संसार को पकड़ना छोड़ना है। नदी को रोको मत, नाव बनाओ। फिर नदी ही तुम्हें पार ले जाएगी। परिवार, काम, जिम्मेदारी — ये सब साधना के उपकरण बन सकते हैं। पत्नी में देवी देख लो, तो वासना पूजा बन जाएगी। बेटे में राम देख लो, तो मोह वात्सल्य बन जाएगा। दृष्टि बदलते ही सृष्टि बदल जाती है।
8. आधुनिक युग में मोक्ष की खोज
आज की भागदौड़, मोबाइल, नोटिफिकेशन, EMI, टारगेट — इन सबके बीच मोक्ष की बात बेमानी लगती है। पर सच उल्टा है। जितना शोर बाहर बढ़ेगा, भीतर की प्यास उतनी ही तेज़ होगी।
आज का मोक्ष कैसा होगा? शायद हिमालय की गुफा में नहीं, मेट्रो की भीड़ में मिलेगा। ऑफिस की डेडलाइन के बीच एक पल रुककर साँस को देखने में मिलेगा। किसी को बिना स्वार्थ के माफ कर देने में मिलेगा। फोन रखकर बच्चे की आँखों में आँख डालकर सुनने में मिलेगा।
मोक्ष कोई घटना नहीं है जो भविष्य में होगी। यह अभी है, यहाँ है। जब तुम पूरी तरह अभी में होते हो, बिना अतीत के पछतावे और भविष्य की चिंता के — वही क्षण मोक्ष है। ओशो ने कहा था: "समाधि का अर्थ है समाधान।" जब भीतर कोई सवाल नहीं बचता, कोई द्वंद्व नहीं बचता, वही समाधि है।
9. आखिरी छलांग: जब करने वाला मिट जाए
सारे मार्ग, सारे साधन, सारा ज्ञान — एक जगह आकर व्यर्थ हो जाते हैं। क्योंकि मोक्ष करना नहीं है, होना है। और ‘होना’ तब होता है जब ‘करने वाला’ मिट जाता है।
जेन कथा है: एक भिक्षु ज्ञान पाने के लिए गुरु के पास गया। सालों सेवा की, ध्यान किया। एक दिन गुरु ने कहा: "तू बर्तन माँज रहा था, तभी एक प्लेट हाथ से फिसलकर टूट गई। उस आवाज़ में तुझे क्या सुनाई दिया?" भिक्षु ने कहा: "खन्न की आवाज़।" गुरु हँसे: "बस उसी क्षण तू जाग गया था, पर तू उसे पकड़ नहीं पाया।"
मोक्ष अचानक घटता है, जैसे नींद टूटती है। तुम प्रयास कर सकते हो सोने का, पर जागना प्रयास से नहीं होता। प्रयास थककर जब गिर जाता है, तब जागरण घटता है।
10. लौटना: करुणा की यात्रा
मोक्ष अंतिम पड़ाव नहीं है। बुद्ध को बोधि मिली, पर वे 45 साल तक चलते रहे, लोगों को जगाते रहे। महावीर कैवल्य के बाद देश भर में घूमे।
क्यों? क्योंकि जब तुम मुक्त होते हो, तो दिखता है कि सब जुड़े हुए हैं। एक का दुःख सबका दुःख है। तब मोक्ष व्यक्तिगत नहीं रह जाता। बोधिसत्व प्रण लेते हैं: "जब तक एक भी प्राणी दुःख में है, मैं निर्वाण में प्रवेश नहीं करूँगा।"
तो असली यात्रा दो तरफा है — पहले खुद से खुद तक, फिर खुद से सब तक। पहले भीतर डुबकी, फिर बाहर करुणा।
उपसंहार: यात्रा जो तुम हो
मोक्ष की खोज में निकली यह यात्रा कहीं जाना नहीं है। तुम जिससे भाग रहे हो, वह तुम ही हो। जिसे खोज रहे हो, वह खोजने वाला ही है।
उपनिषद् की कहानी है: दस आदमी नदी पार करके गिनती करते हैं। हर आदमी गिनता है — 1,2,3...9। खुद को गिनना भूल जाता है। रोने लगता है कि दसवाँ साथी डूब गया। एक राहगीर आता है, गिनता है, और कहता है: "दसवाँ तुम हो।"
मोक्ष की यात्रा में हम सब उस दसवें आदमी को खोज रहे हैं। और एक दिन पता चलता है — अरे, जिसे खोज रहा था, वह मैं ही तो हूँ। ‘तत्त्वमसि’ — वह तू है।
तो चलो, चलें। पर याद रहे, मंज़िल कहीं नहीं है। चलना ही मंज़िल है। जागना ही मोक्ष है। और इस क्षण, इस साँस, इस धड़कन से ज्यादा पवित्र कोई तीर्थ नहीं।
जिस दिन यह दिख गया, उसी दिन यात्रा पूरी हुई। और उसी दिन पता चलता है कि यात्रा कभी शुरू ही नहीं हुई थी। तुम हमेशा से मुक्त थे। बस नींद में सपना देख रहे थे कि बंधे हुए हो।
जागो, और देखो — न कोई बंधन था, न कोई मोक्ष। सिर्फ तुम थे, सिर्फ तुम हो। अनंत, अमर, शांत...
