अध्यात्म का संतुलन

अध्यात्म का संतुलन: जब चेतना और संसार एक साथ चलते हैं"

अहंकार केवल धन, पद या सत्ता से नहीं आता। कभी-कभी वह आध्यात्मिक यात्रा के रास्ते में भी चुपचाप हमारे भीतर घर बना लेता है। तब मन कहने लगता है “मैं जानता हूँ, मैं जागरूक हूँ, मैं दूसरों से अधिक समझता हूँ।” और यहीं से ज्ञान, जो कभी भीतर प्रकाश बनकर आया था, धीरे-धीरे अहंकार का पर्दा बन जाता है।

अहंकार का नशा भी कुछ-कुछ शराब जैसा होता है। शराब पीने वाले को अक्सर खुद पता नहीं चलता कि उसे कितनी चढ़ चुकी है; आसपास के लोगों को बहुत पहले दिखाई देने लगता है। ठीक वैसे ही अहंकार में डूबा व्यक्ति अपनी अवस्था को सबसे कम पहचान पाता है। उसे लगता है कि वह स्वयं को देख रहा है, जबकि वास्तव में वह अपने ही बनाए हुए “मैं” को देख रहा होता है।

भौतिक जीवन में भी यही होता है। धन, संपत्ति, पद और सत्ता अपने आप में बुरे नहीं हैं। समस्या तब शुरू होती है जब साधन ही जीवन का उद्देश्य बन जाते हैं। मनुष्य कमाने निकलता है, फिर अधिक कमाने लगता है; अधिक पाने की इच्छा उसे और आगे धकेलती है। धीरे-धीरे वही धन उसकी पहचान बन जाता है। वह अपनी मूल प्रकृति, अपने संबंधों और अपने भीतर के मनुष्य से दूर होता जाता है।

एक समय आता है जब उसके पास बहुत कुछ होता है, लेकिन उसका अपना कुछ नहीं बचता।

रिश्ते केवल नाम के रह जाते हैं, मित्रता स्वार्थ की भाषा बोलने लगती है और जीवन की शाम में पीछे मुड़कर देखने पर पता चलता है कि जिस संसार को जीतने में पूरी उम्र लगा दी, उसमें अपने लिए कोई आत्मीय स्थान ही नहीं बनाया।

लेकिन इसका अर्थ यह भी नहीं कि अध्यात्म के नाम पर संसार से भाग जाना चाहिए।

जीवन केवल चेतना नहीं है और केवल पदार्थ भी नहीं। मनुष्य दोनों का संगम है। उसे जीने के लिए अन्न चाहिए, घर चाहिए, धन चाहिए, संबंध चाहिए; और उसी के साथ उसे अर्थ चाहिए, संवेदना चाहिए, शांति चाहिए और अपने अस्तित्व के प्रति जागरूकता भी चाहिए।

यही जीवन का वास्तविक संतुलन है।

यदि आपकी चेतना आपके व्यवहार में दिखाई नहीं देती, तो उस चेतना का मूल्य क्या है? यदि ध्यान करने के बाद भी आपके भीतर करुणा नहीं आती, यदि ज्ञान बढ़ने के साथ विनम्रता नहीं बढ़ती, यदि आध्यात्मिकता आपको मनुष्यों से जोड़ने के बजाय उनसे श्रेष्ठ होने का भाव देने लगे तो कहीं न कहीं यात्रा भीतर की ओर नहीं, फिर से अहंकार की ओर मुड़ गई है।

अध्यात्म का प्रमाण यह नहीं कि आप कितने गहरे विचार कर सकते हैं। उसका प्रमाण यह है कि आपके कारण किसी दूसरे मनुष्य को जीवन थोड़ा सहज, थोड़ा सुरक्षित और थोड़ा सुंदर महसूस होता है या नहीं।

मनुष्य की एक विचित्र प्रवृत्ति है वह चेतना की खोज में अक्सर बहुत दूर भागता है, जबकि भौतिक उपलब्धियों की खोज में आगे दौड़ता रहता है। वह मान लेता है कि दोनों रास्ते अलग हैं। इसी भ्रम में जीवन का बड़ा हिस्सा बीत जाता है।

वास्तव में दोनों जीवन के पहिए हैं।

एक पहिया केवल धन, उपलब्धि और संसार का हो तो जीवन बाहर से तेज दौड़ सकता है, भीतर से टूटता रहता है। दूसरा पहिया केवल आध्यात्मिक कल्पनाओं का हो और संसार की जिम्मेदारियों से कटा हो, तो यात्रा जमीन पर टिक नहीं पाती।

अध्यात्म इन दोनों में से किसी एक को चुनना नहीं, बल्कि दोनों को एक दिशा देना है।

धन कमाइए, लेकिन धन को अपना स्वामी मत बनने दीजिए।

सफलता पाइए, लेकिन सफलता को अपनी पहचान मत बनने दीजिए।

ज्ञान अर्जित कीजिए, लेकिन ज्ञान को दूसरों से श्रेष्ठ होने का कारण मत बनने दीजिए।

ध्यान कीजिए, लेकिन ध्यान के बाद जीवन से भागिए मत जीवन में और गहराई से उतरिए।

क्योंकि सच्ची चेतना वह नहीं जो हमें संसार से काट दे; सच्ची चेतना वह है जो हमें संसार के बीच रहते हुए भी अपने मूल से जोड़े रखे।

अध्यात्म का सुंदर अर्थ यही है

पैर मिट्टी पर रहें और दृष्टि आकाश की ओर।

तब धन भी साधन बनता है, संबंध भी साधना बनते हैं, कर्म भी ध्यान बन जाता है और मनुष्य धीरे-धीरे उस जगह पहुँचने लगता है जहाँ उसे न संसार से भागना पड़ता है, न संसार में खोना पड़ता है।

वह बस जीता है पूरी तरह जागकर।