साधना से पहले स्वयं को साधना क्यों आवश्यक है?

 साधना : स्वयं को साधने की यात्रा

खंड प्रथम — साधक की तैयारी

लेख–१ : साधना से पहले स्वयं को साधना क्यों आवश्यक है?

आचार, विचार और व्यवहार का परिष्कार : साधना की प्रथम सीढ़ी

मनुष्य के भीतर जब अपने जीवन को समझने, दुःख से मुक्ति पाने, मन को शांत करने अथवा अस्तित्व के रहस्य को जानने की जिज्ञासा उत्पन्न होती है, तब वह साधना के मार्ग की ओर अग्रसर होता है। वह किसी गुरु का आश्रय लेता है, किसी ग्रंथ का अध्ययन करता है, ध्यान अथवा प्रार्थना आरंभ करता है या किसी आध्यात्मिक परंपरा के अनुशासन को अपने जीवन में अपनाता है।

लेकिन इस यात्रा के आरंभ में एक प्रश्न है, जिस पर गंभीरता से विचार करना आवश्यक है—

क्या केवल साधना की विधि अपना लेने से साधना का वास्तविक उद्देश्य प्राप्त हो सकता है, अथवा उस विधि के साथ साधक के आचार, विचार और व्यवहार में भी परिवर्तन आवश्यक है?

यह प्रश्न किसी एक धर्म या दर्शन तक सीमित नहीं है। यह प्रत्येक उस व्यक्ति के लिए महत्त्वपूर्ण है, जो स्वयं को समझने, अपने जीवन को परिष्कृत करने अथवा किसी उच्चतर आध्यात्मिक उद्देश्य की ओर बढ़ने की आकांक्षा रखता है।

साधना की अनेक विधियाँ हो सकती हैं, लेकिन साधना करने वाले मनुष्य का जीवन उन विधियों से अलग नहीं है। वह अपने संस्कारों, इच्छाओं, भय, क्रोध, लोभ, अपेक्षाओं और धारणाओं को लेकर ही साधना आरंभ करता है। यदि वह इन प्रवृत्तियों को पहचानने और समझने का प्रयास नहीं करता, तो संभव है कि उसकी बाहरी साधना चलती रहे, किंतु उसके भीतर परिवर्तन की प्रक्रिया अपेक्षित गति से आगे न बढ़े।

इसलिए साधना के मार्ग पर पहला प्रश्न यह नहीं होना चाहिए कि हम कौन-सा मंत्र जपें, कौन-सा ध्यान करें अथवा किस विधि का अनुसरण करें। उससे पहले हमें यह देखना चाहिए कि हम स्वयं को साधने के लिए कितने तत्पर हैं।

१. साधना की इच्छा और साधना के प्रति प्रतिबद्धता

साधना करने की इच्छा उत्पन्न होना एक आरंभ है, लेकिन उस इच्छा को जीवन में उतारना एक अलग प्रक्रिया है।

हम शांति चाहते हैं, लेकिन उन परिस्थितियों और विचारों को पहचानने के लिए तैयार नहीं होते, जो हमारे भीतर अशांति उत्पन्न करते हैं। हम ज्ञान चाहते हैं, लेकिन अपनी मान्यताओं पर प्रश्न उठाने से बचते हैं। हम दूसरों से प्रेम, सम्मान और सत्यनिष्ठा की अपेक्षा करते हैं, लेकिन अपने व्यवहार में उन्हीं गुणों को विकसित करने के लिए आवश्यक प्रयास नहीं करते।

यह मनुष्य की सामान्य प्रवृत्ति है। हम प्रायः परिवर्तन का परिणाम चाहते हैं, पर परिवर्तन की प्रक्रिया से बचना चाहते हैं।

यहीं साधना की वास्तविक चुनौती आरंभ होती है।

साधना का अर्थ अपने भीतर किसी अद्भुत अनुभव की प्रतीक्षा करना मात्र नहीं है। इसका अर्थ अपने जीवन को अधिक सजगता से देखना, अपनी प्रवृत्तियों को समझना और जहाँ आवश्यक हो, वहाँ स्वयं को बदलने का साहस जुटाना भी है।

इसका यह अर्थ नहीं कि साधना आरंभ करने से पहले मनुष्य को अपने सभी दोष मिटा देने चाहिए। यदि पूर्णता पहले ही प्राप्त हो जाए, तो साधना की आवश्यकता ही क्यों रहेगी?

आवश्यकता पूर्णता की नहीं, बल्कि ईमानदारी की है। साधक को यह स्वीकार करने की तत्परता चाहिए कि उसके भीतर अभी क्रोध है, लोभ है, भय है, अहंकार है अथवा ऐसी धारणाएँ हैं, जिनकी समीक्षा की जानी चाहिए।

जो अपनी अपूर्णताओं को देखने के लिए तैयार है, उसी के लिए आत्मपरिष्कार की वास्तविक संभावना खुलती है।

२. आचार का परिष्कार : साधना का नैतिक आधार

आचार का संबंध इस बात से है कि हम अपने जीवन में कैसा व्यवहार करते हैं, दूसरों के अधिकारों का कितना सम्मान करते हैं और अपने लाभ के लिए किन सीमाओं का उल्लंघन करने को तैयार हो जाते हैं।

कोई व्यक्ति प्रतिदिन ध्यान करता हो, धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन करता हो अथवा नियमित प्रार्थना करता हो, लेकिन यदि वह जानबूझकर दूसरों के साथ छल करता है, अपने स्वार्थ के लिए अन्याय करता है या किसी निर्बल व्यक्ति का अनुचित लाभ उठाता है, तो उसके आध्यात्मिक अभ्यास और उसके आचरण के बीच गंभीर असंगति है।

यहाँ प्रश्न उसकी धार्मिक पहचान का नहीं, उसके जीवन की सत्यनिष्ठा का है।

पतंजलि के योगसूत्र में साधना के संदर्भ में यम और नियम का विधान मिलता है। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह को यमों में स्थान दिया गया है। योगसूत्र का दूसरा अध्याय इस विषय में विशेष महत्त्व रखता है।

योगसूत्र २.३०

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥

अर्थात् अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह—ये पाँच यम हैं।

यहाँ इन सिद्धांतों का महत्त्व केवल नियमों की सूची में नहीं है। ये साधक को अपने आचरण की समीक्षा करने का अवसर देते हैं।

- अहिंसा हमें अपने व्यवहार में अनावश्यक हिंसा और पीड़ा पहुँचाने की प्रवृत्ति को पहचानने की प्रेरणा देती है।

- सत्य हमें वाणी और व्यवहार में ईमानदारी रखने तथा स्वयं को धोखा देने से बचने की दिशा देता है।

- अस्तेय हमें दूसरों की वस्तु, अधिकार और श्रम का अनुचित लाभ न उठाने की शिक्षा देता है।

- ब्रह्मचर्य योगपरंपरा में इंद्रिय-संयम और ऊर्जा के अनुशासित उपयोग से संबंधित है; इसकी व्याख्या परंपरा और संदर्भ के अनुसार समझी जानी चाहिए।

- अपरिग्रह हमें अनावश्यक संग्रह, स्वामित्व की अतृप्त इच्छा और वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्ति पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है।

इन सिद्धांतों का अभ्यास केवल सामाजिक प्रतिष्ठा प्राप्त करने के लिए नहीं होना चाहिए। इनका वास्तविक महत्त्व तब सामने आता है, जब हम कठिन परिस्थितियों में भी इनके अनुरूप आचरण करने का प्रयास करते हैं।

सत्य बोलना सरल हो सकता है, जब उससे कोई हानि न हो; लेकिन अपने स्वार्थ के विरुद्ध होने पर भी सत्यनिष्ठ बने रहना वास्तविक अभ्यास है। संयम की बात करना आसान है; आकर्षण और प्रलोभन के सामने विवेक बनाए रखना उसके अभ्यास की चुनौती है।

इस प्रकार आचार का परिष्कार साधना से अलग कोई गौण विषय नहीं रह जाता। वह साधक के जीवन को दिशा देने वाला महत्त्वपूर्ण आधार बनता है।

३. विचारों का परिष्कार : हर विचार सत्य नहीं होता

मनुष्य केवल बाहरी परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होता; वह उन परिस्थितियों की जो व्याख्या करता है, उससे भी प्रभावित होता है।

किसी व्यक्ति की आलोचना सुनकर एक मनुष्य क्रोधित हो जाता है, दूसरा भयभीत हो जाता है और तीसरा अपने व्यवहार की समीक्षा करने लगता है। घटना एक हो सकती है, लेकिन उसके प्रति प्रतिक्रिया अलग-अलग होती है।

इस अंतर को समझने के लिए अपने विचारों और मानसिक प्रवृत्तियों का निरीक्षण आवश्यक है।

हमारे भीतर अनेक धारणाएँ परिवार, समाज, शिक्षा, अनुभव और संस्कारों से बनती हैं। इनमें से कुछ उपयोगी होती हैं, कुछ अधूरी और कुछ ऐसी भी हो सकती हैं, जिन्हें हमने कभी जाँचा ही नहीं होता।

कई बार हम किसी व्यक्ति के प्रति अपनी धारणा को ही सत्य मान लेते हैं। कभी अपनी इच्छा को आवश्यकता समझ बैठते हैं। कभी भय से उत्पन्न आशंका को वास्तविक खतरा मान लेते हैं और कभी अपने अहंकार की रक्षा को आत्मसम्मान का नाम दे देते हैं।

साधना का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष इन प्रवृत्तियों को पहचानना है।

इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक विचार को दबा दिया जाए अथवा मन में उठने वाली हर भावना को दोष माना जाए। विचार और भावनाएँ मनुष्य के अनुभव का हिस्सा हैं। आवश्यकता उन्हें बिना समझे सत्य मान लेने के स्थान पर सजगता से देखने की है।

बौद्ध परंपरा में सम्यक दृष्टि और सम्यक स्मृति का महत्त्व इसी संदर्भ में विचारणीय है। पतंजलि योगदर्शन चित्तवृत्तियों की चर्चा करता है। विभिन्न आत्मचिंतनपरक परंपराएँ भी मनुष्य को अपनी धारणाओं, आसक्तियों और मानसिक प्रतिक्रियाओं पर विचार करने के लिए प्रेरित करती हैं। यद्यपि इनकी दार्शनिक व्याख्याएँ एक-दूसरे से भिन्न हैं, फिर भी इनका अध्ययन अपने मन को समझने की अनेक दिशाएँ खोल सकता है।

जब साधक अपने विचारों को देखने लगता है, तब वह धीरे-धीरे यह पहचान सकता है कि उसके निर्णयों में कितना विवेक है और कितनी प्रतिक्रिया; कितना तथ्य है और कितनी कल्पना; कितना उत्तरदायित्व है और कितना अपने स्वार्थ का आग्रह।

विचारों का परिष्कार विचारशून्य हो जाना नहीं, बल्कि विचारों के प्रति अधिक जागरूक और विवेकशील होना है।

४. क्रिया और व्यवहार का परिवर्तन : समझ को जीवन में उतारना

आचार और विचार की चर्चा तब तक अधूरी है, जब तक उसका संबंध हमारी वास्तविक क्रियाओं से न जोड़ा जाए।

कोई व्यक्ति जानता है कि क्रोध संबंधों को बिगाड़ता है, फिर भी क्रोध आने पर कठोर वाणी बोल देता है। वह समझता है कि लोभ उचित नहीं, फिर भी लाभ के अवसर पर अपने सिद्धांत भूल जाता है। वह क्षमा को महत्त्व देता है, लेकिन किसी पुराने अपमान को वर्षों तक अपने भीतर सँजोए रखता है।

ऐसी स्थितियाँ बताती हैं कि किसी बात को बौद्धिक रूप से समझ लेना और उसे व्यवहार में उतारना अलग-अलग प्रक्रियाएँ हैं।

इसलिए साधक को अपने दैनिक जीवन को ही अभ्यास का क्षेत्र बनाना चाहिए।

जब क्रोध आए, तो प्रतिक्रिया देने से पहले रुकने का अभ्यास किया जा सकता है। जब किसी की सफलता से ईर्ष्या उत्पन्न हो, तो उस भावना को पहचानकर अपने भीतर की तुलना की प्रवृत्ति को समझा जा सकता है। जब अपनी भूल सामने आए, तो बहाना बनाने के स्थान पर उसे स्वीकार किया जा सकता है। जब किसी के प्रति कठोरता का अवसर आए, तो परिस्थिति के अनुरूप दृढ़ता और करुणा के बीच संतुलन खोजा जा सकता है।

इन छोटे-छोटे अभ्यासों का महत्त्व इसलिए है कि जीवन की वास्तविक परिस्थितियों में ही हमारे संस्कार और प्रतिक्रियाएँ सामने आती हैं।

ध्यान का अभ्यास करने वाला व्यक्ति अपने ध्यान से विकसित सजगता को बातचीत और निर्णयों में उपयोग कर सकता है। प्रार्थना करने वाला व्यक्ति अपने धार्मिक आदर्शों को दूसरों के प्रति व्यवहार में उतार सकता है। शास्त्रों का अध्ययन करने वाला व्यक्ति अपने ज्ञान को केवल चर्चा का विषय न बनाकर अपने निर्णयों की कसौटी बना सकता है।

यहाँ भी सभी साधना-पद्धतियों को एक समान मानने की आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक परंपरा अपने अभ्यास और उद्देश्य के संबंध में अलग मान्यताएँ रख सकती है। लेकिन साधक के लिए यह प्रश्न प्रासंगिक बना रहता है कि वह अपनी समझ और अभ्यास को जीवन में किस प्रकार अभिव्यक्त कर रहा है।

५. क्या केवल जप, ध्यान और प्रार्थना पर्याप्त हैं?

जप, ध्यान और प्रार्थना अनेक परंपराओं में केंद्रीय स्थान रखते हैं। उनके आध्यात्मिक अर्थ को केवल बाहरी व्यवहार के आधार पर मापना उचित नहीं होगा। किसी साधक के लिए प्रार्थना ईश्वर के प्रति समर्पण हो सकती है, किसी के लिए जप श्रद्धा का अभ्यास और किसी के लिए ध्यान आत्मनिरीक्षण या चित्त के अनुशासन का माध्यम।

इनकी उपयोगिता का मूल्यांकन उनके अपने संदर्भ में होना चाहिए।

फिर भी यह प्रश्न महत्त्वपूर्ण है कि क्या किसी अभ्यास के साथ साधक को अपने आचरण और मनोवृत्तियों पर भी ध्यान देना चाहिए?

यदि कोई व्यक्ति प्रतिदिन ध्यान करता है, लेकिन अपने क्रोध और अन्यायपूर्ण व्यवहार की समीक्षा नहीं करता, तो उसके अभ्यास और जीवन के बीच दूरी बनी रह सकती है। यदि कोई व्यक्ति प्रार्थना करता है, लेकिन दूसरों की पीड़ा के प्रति संवेदनहीन रहता है, तो उसे अपने आचरण और अपने घोषित मूल्यों के संबंध पर विचार करना चाहिए।

इसका अर्थ यह नहीं कि हर साधना का उद्देश्य एक ही प्रकार का नैतिक या मनोवैज्ञानिक परिणाम उत्पन्न करना है। विभिन्न परंपराएँ मुक्ति, निर्वाण, ईश्वर-संबंध, आत्मज्ञान और अन्य आध्यात्मिक लक्ष्यों को अलग-अलग प्रकार से समझाती हैं।

लेकिन साधना के अपने घोषित उद्देश्य को समझना और उसके अनुरूप जीवन में आवश्यक अनुशासन विकसित करना साधक की जिम्मेदारी है।

साधना की बाहरी नियमितता महत्त्वपूर्ण हो सकती है, लेकिन उसके उद्देश्य, आंतरिक अनुशासन और जीवन में उसकी अभिव्यक्ति पर विचार करना भी उतना ही आवश्यक है।

६. क्या साधना से पहले मनुष्य को पूर्ण होना चाहिए?

यहाँ एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है—यदि साधक में आचार, विचार और व्यवहार का परिष्कार आवश्यक है, तो क्या उसे साधना आरंभ करने से पहले अपने सभी दोष समाप्त कर देने चाहिए?

नहीं।

ऐसी अपेक्षा साधना को असंभव बना देगी। मनुष्य अपने भीतर की सभी प्रवृत्तियों को एक साथ नहीं पहचान सकता, न ही प्रत्येक आदत को तत्काल बदल सकता है।

कई बार साधना के दौरान ही उसे अपनी ऐसी प्रवृत्तियों का पता चलता है, जिनके प्रति वह पहले सजग नहीं था। कभी वह अपनी कमजोरी पहचानता है, कभी अपने पूर्वाग्रह और कभी अपनी अपेक्षाओं की सीमा।

यह पहचान भी आत्मपरिष्कार की प्रक्रिया का हिस्सा है।

साधक से यह अपेक्षा नहीं कि वह कभी क्रोधित न हो, कभी विचलित न हो या कभी कोई भूल न करे। अधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि वह अपनी प्रतिक्रियाओं को पहचानने, अपनी भूलों की जिम्मेदारी लेने और सुधार के लिए प्रयास करने की क्षमता विकसित करे।

यदि वह चूक जाए, तो चूक को छिपाने के स्थान पर उससे सीखने का प्रयास करे। यदि वह अपने व्यवहार में कोई अनुचित प्रवृत्ति देखे, तो उसे आध्यात्मिक उपलब्धि के नाम पर उचित न ठहराए।

आत्मस्वीकृति और आत्मसुधार एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। अपनी अपूर्णता को स्वीकार करना और उसमें परिवर्तन का प्रयास करना साथ-साथ चल सकते हैं।

साधना के लिए पूर्णता आवश्यक नहीं; ईमानदार जिज्ञासा, अभ्यास और आत्मसमीक्षा की तत्परता आवश्यक है।

७. साधक की तैयारी : कुछ मूलभूत संकल्प

साधना आरंभ करने वाला व्यक्ति अपने जीवन में कुछ सरल, किंतु गंभीर संकल्पों को स्थान दे सकता है। ये संकल्प किसी एक धर्म के सभी अनुयायियों पर समान नियम थोपने के लिए नहीं, बल्कि आत्मपरीक्षण की आधारभूमि बनाने के लिए हैं।

१. मैं सत्य को अपनी सुविधा के अनुसार बदलने के स्थान पर उसे समझने का प्रयास करूँगा।

२. मैं अपने आचरण से दूसरों को होने वाली अनावश्यक पीड़ा के प्रति सजग रहूँगा।

३. मैं अपने क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, भय और अहंकार को पहचानने का प्रयास करूँगा।

४. मैं अपनी भूलों को स्वीकार करने और जहाँ संभव हो, उन्हें सुधारने का साहस रखूँगा।

५. मैं दूसरों के अधिकार, गरिमा और स्वतंत्रता का सम्मान करूँगा।

६. मैं अपनी मान्यताओं को समझने का प्रयास करूँगा और आवश्यकता पड़ने पर उनकी समीक्षा करने से नहीं डरूँगा।

७. मैं अपने अभ्यास के प्रभाव को केवल अनुभवों या दावों से नहीं, बल्कि अपने जीवन में आने वाले परिवर्तनों से भी समझने का प्रयास करूँगा।

८. मैं साधना को दूसरों से श्रेष्ठ सिद्ध होने का साधन नहीं बनाऊँगा।

ये संकल्प किसी साधक की आध्यात्मिक उपलब्धि का अंतिम मापदंड नहीं हैं। इनका उद्देश्य अपने जीवन को अधिक सजगता से देखने और सुधार की दिशा निर्धारित करने में सहायता देना है।

उपसंहार : साधना का आरंभ स्वयं से

विभिन्न धर्मों और दर्शनों में साधना के अनेक मार्ग हैं। उनकी विधियाँ, मान्यताएँ और लक्ष्य अलग हो सकते हैं। इसलिए किसी एक मार्ग के सिद्धांतों को सभी परंपराओं पर लागू करना उचित नहीं होगा।

फिर भी साधना की चर्चा करते समय एक बुनियादी प्रश्न से बचा नहीं जा सकता—क्या साधक अपने अभ्यास के साथ स्वयं को समझने और आवश्यक परिवर्तन के लिए तैयार है?

आचार का परिष्कार उसके व्यवहार को दिशा देता है। विचारों का परीक्षण उसे अपनी धारणाओं और प्रतिक्रियाओं को समझने में सहायता करता है। क्रियाओं का अनुशासन उसे अपनी समझ को जीवन में उतारने का अवसर देता है।

इनके साथ चुनी हुई परंपरा की साधना-विधि जुड़ती है और साधक अपनी जिज्ञासा, प्रकृति तथा उद्देश्य के अनुसार आगे बढ़ता है।

यह यात्रा सरल या एकसमान नहीं होती। इसमें प्रश्न होंगे, बाधाएँ होंगी, कभी प्रगति का अनुभव होगा और कभी अपनी सीमाओं का बोध। लेकिन यदि साधक सत्य के प्रति ईमानदार, अपने आचरण के प्रति सजग और सुधार के लिए तत्पर बना रहता है, तो वह अपने अभ्यास को अधिक समझदारी से आगे बढ़ा सकता है।

इसलिए साधना की पहली सीढ़ी किसी विशेष विधि का चयन भर नहीं है। वह अपने जीवन को देखने, अपनी प्रवृत्तियों को समझने और स्वयं को साधने की तत्परता भी है।

साधना का मार्ग बाहर से आरंभ होता दिखाई दे सकता है, लेकिन साधक को उस मार्ग पर अपने भीतर भी उतरना पड़ता है।

यही हमारी इस बोध-यात्रा की पहली नींव है।