जो क्रोधित हो गया वह हार गया

जो क्रोधित हो गया, वह हार गया...

यह वाक्य सुनने में सरल लगता है, लेकिन इसके भीतर मनुष्य के पूरे मनोविज्ञान की एक गहरी परत छिपी है।

हम सामान्यतः मानते हैं कि क्रोध शक्ति का प्रतीक है। जब कोई व्यक्ति जोर से बोलता है, आक्रामक हो जाता है, सामने वाले को दबा देता है, तो देखने वालों को लगता है कि वह शक्तिशाली है।

लेकिन यदि भीतर झाँककर देखें तो क्रोध अक्सर शक्ति का नहीं, बल्कि अस्थिरता का प्रमाण होता है।

क्रोध तब आता है जब वास्तविकता हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चलती। जब कोई हमें वह सम्मान नहीं देता जिसकी हम अपेक्षा करते हैं। जब कोई हमारे विचारों को चुनौती देता है। जब कोई हमारे अहंकार को छू देता है।

उस क्षण हम वस्तुस्थिति को नहीं देख रहे होते, हम केवल अपनी आहत छवि की रक्षा कर रहे होते हैं।

यही कारण है कि क्रोध में व्यक्ति वह सब कह देता है जिसका बाद में उसे पछतावा होता है। क्योंकि उस समय वह स्वयं का स्वामी नहीं रह जाता। उसकी चेतना पर भावनाओं का अधिकार हो जाता है।

जिस व्यक्ति को एक वाक्य क्रोधित कर सकता है, जिसे एक टिप्पणी बेचैन कर सकती है, जिसे किसी की असहमति विचलित कर सकती है, वह वास्तव में अपने भीतर स्वतंत्र नहीं है।

उसका रिमोट कंट्रोल अभी भी दूसरों के हाथ में है।

सच्ची स्वतंत्रता तब जन्म लेती है जब हम प्रतिक्रिया और उत्तर के बीच का अंतर समझते हैं।

प्रतिक्रिया तत्काल होती है। वह आदतों, घावों और अहंकार से संचालित होती है।

उत्तर सजग होता है। वह समझ से जन्म लेता है।

क्रोध कहता है— "अभी जवाब दो।"

सजगता पूछती है— "क्या सचमुच जवाब देना आवश्यक है?"

क्रोध कहता है— "उसे दिखा दो कि तुम कौन हो।"

सजगता मुस्कुराकर कहती है— "यदि मुझे स्वयं को सिद्ध करना पड़ रहा है, तो शायद मैं अभी स्वयं को जानता ही नहीं।"

जीवन का सबसे कठिन युद्ध बाहर नहीं, भीतर लड़ा जाता है।

दूसरों को हराना अपेक्षाकृत आसान है। स्वयं के आवेगों, भय, असुरक्षाओं और अहंकार को समझना कहीं अधिक कठिन है।

इसीलिए इतिहास के महान साधकों ने बाहरी विजय को उतना महत्व नहीं दिया जितना आत्म-विजय को।

क्योंकि जिसने स्वयं पर अधिकार पा लिया, उसे परिस्थितियाँ नियंत्रित नहीं कर सकतीं, लोग नियंत्रित नहीं कर सकते, प्रशंसा उसे उड़ा नहीं सकती, आलोचना उसे गिरा नहीं सकती।

वह भीतर एक ऐसे केंद्र को छू लेता है जहाँ शांति किसी परिस्थिति की मोहताज नहीं रहती।

सभी ध्यान-विधियाँ तुम्हें ऊष्मा देने के उपाय हैं — सेक्स जितनी ऊष्मा दे सकता है, उससे भी अधिक। ध्यान, विशेषकर वे ध्यान जो हम यहाँ कर रहे हैं, तुम्हारे भीतर अग्नि पैदा करने के लिए हैं।

श्वास के द्वारा, तीव्र और अराजक श्वास के द्वारा, अग्नि उत्पन्न होती है; क्योंकि श्वास तुम्हारे भीतर अधिक से अधिक ऑक्सीजन लाती है। और जब ऑक्सीजन अधिक होती है, तो अग्नि भी अधिक प्रज्वलित होती है। ऑक्सीजन के बिना अग्नि नहीं हो सकती। यहाँ तक कि यदि कोई लौ जल रही है, तो वह भी ऑक्सीजन के कारण ही जल रही है। यदि ऑक्सीजन न हो, तो अग्नि अपने आप शांत हो जाएगी।

तुम्हारे शरीर में अधिक ऑक्सीजन लाई जानी चाहिए, क्योंकि तुम बहुत अधिक जमे हुए हो। तुम पर्याप्त जीवंत नहीं हो, पर्याप्त ऊष्मा से भरे हुए नहीं हो।

लोग मेरे पास आते हैं — विशेषकर वे लोग जो भीतर से जमे हुए हैं — और कहते हैं, "हमें यह डायनेमिक मेडिटेशन पसंद नहीं है।"

उन्हें यह पसंद नहीं आता, क्योंकि वे जमे हुए हैं और उन्होंने अपनी इस जमी हुई अवस्था में बहुत कुछ दाँव पर लगा रखा है। वे प्रेम नहीं करते, लेकिन सोचते हैं कि वे ब्रह्मचारी हैं, संयमी हैं। वे केवल जमे हुए हैं, बर्फ के टुकड़े हैं।

उनके जीवन में कोई गति नहीं है, कोई प्रवाह नहीं है, लेकिन वे सोचते हैं कि वे अनासक्त हैं। निस्संदेह, एक अनासक्ति ऐसी भी होती है जो तब आती है जब तुम्हारी ऊर्जा ऊपर की ओर प्रवाहित होने लगती है, लेकिन वह बिल्कुल भिन्न बात है।