मनुष्य का एक पुराना स्वभाव है

 मनुष्य का एक पुराना स्वभाव है।

वह हमेशा वहाँ पहुँचना चाहता है जहाँ वह इस समय नहीं है।

बचपन में बड़ा होना चाहता है,

युवावस्था में सफल होना चाहता है,

सफल होने के बाद और अधिक पाना चाहता है।

उसका मन हमेशा किसी अगले पड़ाव की ओर भागता रहता है।

और इसी भागदौड़ में एक बात धीरे-धीरे छूट जाती है

वह स्वयं से दूर होता जाता है।

कभी आपने ध्यान दिया है?

जब मन किसी चीज़ को पाने के लिए बहुत बेचैन होता है, तब वह उस चीज़ को साफ़-साफ़ देख भी नहीं पाता।

जिस व्यक्ति को खोने का डर होता है, वह प्रेम नहीं देखता, केवल डर देखता है।

जिसे असफलता का भय होता है, वह अवसर नहीं देखता, केवल खतरे देखता है।

जिसे सम्मान की भूख होती है, वह लोगों को नहीं देखता, केवल उनकी राय को देखता है।

धीरे-धीरे जीवन वास्तविकता से नहीं, बल्कि मन की कल्पनाओं से चलने लगता है।

और यहीं से थकान जन्म लेती है।

क्योंकि मन हर समय कुछ न कुछ पकड़कर रखना चाहता है।

नाम,

रिश्ते,

पैसा,

पहचान,

भविष्य,

सुरक्षा।

उसे लगता है कि यदि यह सब उसके नियंत्रण में आ जाए, तो वह शांत हो जाएगा।

लेकिन अजीब बात यह है कि जितना अधिक वह पकड़ने की कोशिश करता है, उतना ही भीतर तनाव बढ़ता जाता है।

हाथ की मुट्ठी जितनी कसकर बंद होती है, उतनी जल्दी थक जाती है।

जीवन भी कुछ ऐसा ही है।

बहुत से लोग सोचते हैं कि ध्यान का अर्थ है आँखें बंद करके बैठ जाना।

लेकिन ध्यान का सबसे गहरा अर्थ शायद कुछ और है।

ध्यान का अर्थ है....

बिना भागे देखना।

बिना निष्कर्ष निकाले देखना।

बिना पकड़ने की कोशिश किए देखना।

जब आप अपने भीतर उठते हुए डर को देखते हैं, लेकिन उसके पीछे नहीं भागते,

जब आप इच्छा को देखते हैं, लेकिन उसके गुलाम नहीं बनते,

जब आप क्रोध को देखते हैं, लेकिन उसे अपनी पहचान नहीं बना लेते,

तब आपके भीतर एक नई जगह बनती है।

वह जगह शांत होती है।

वहाँ शोर कम होता है।

वहाँ से जीवन अलग दिखाई देता है।

फिर आप समझने लगते हैं कि समस्या इच्छाओं में नहीं थी।

समस्या यह थी कि हम अपनी हर इच्छा को अपना मालिक बना बैठे थे।

हम हर भावना के पीछे दौड़ रहे थे।

हर विचार को सच मान रहे थे।

हर डर को भविष्य समझ रहे थे।

और हर कमी को अपनी पहचान बना रहे थे।

लेकिन जो व्यक्ति देखना सीख जाता है, उसके भीतर एक अद्भुत परिवर्तन होने लगता है।

वह जान जाता है कि विचार आते हैं और चले जाते हैं।

भावनाएँ उठती हैं और शांत हो जाती हैं।

परिस्थितियाँ बदलती रहती हैं।

लोग आते हैं और चले जाते हैं।

लेकिन इन सबके बीच कुछ ऐसा है जो हमेशा मौजूद रहता है

एक मौन उपस्थिति।

एक साक्षी।

एक ऐसा केंद्र जो हर अनुभव को देखता है, लेकिन किसी अनुभव में खोता नहीं।

जब मनुष्य उस केंद्र को छू लेता है, तब उसकी दौड़ कम होने लगती है।

वह जीवन से भागता नहीं,

लेकिन जीवन के पीछे भी नहीं भागता।

वह काम करता है,

लेकिन बेचैनी से नहीं।

वह प्रेम करता है,

लेकिन स्वामित्व से नहीं।

वह सपने देखता है,

लेकिन उनके टूट जाने से बिखरता नहीं।

क्योंकि अब उसकी जड़ें बाहर नहीं, भीतर होती हैं।

और जिसकी जड़ें भीतर होती हैं, उसे हर मौसम से डर नहीं लगता।

जीवन का सबसे बड़ा रहस्य शायद यह नहीं है कि हमें क्या प्राप्त करना है।

बल्कि यह है कि हमें किस बात को देखना सीखना है।

जिस दिन आपने अपने मन की भागदौड़ को बिना उसके साथ भागे देख लिया,

जिस दिन आपने अपनी बेचैनी को बिना दबाए समझ लिया,

जिस दिन आपने स्वयं के साथ कुछ पल पूरी तरह उपस्थित होकर बिताए,

उसी दिन एक नया द्वार खुलता है।

फिर जीवन किसी लक्ष्य तक पहुँचने की यात्रा नहीं रह जाता।

वह देखने, समझने और जागने की प्रक्रिया बन जाता है।

और तब आपको पता चलता है

शांति कहीं दूर नहीं थी।

वह तो हमेशा वहीं थी,

जहाँ आपका ध्यान कभी ठहरा ही नहीं।