ध्यान करना नहीं पड़ता, ध्यान घटित होता है

 ध्यान करना नहीं पड़ता, ध्यान घटित होता है...

ओशो के अनुसार ध्यान किसी विचार, मंत्र या कल्पना का नाम नहीं है। ध्यान वह अवस्था है जहाँ मन शांत हो जाता है और व्यक्ति अपने भीतर के साक्षी को पहचान लेता है। जब विचारों की भीड़ कम होने लगती है और केवल जागरूकता बचती है, वही ध्यान है।

ध्यान कैसे किया जाए?

किसी शांत स्थान पर आराम से बैठें।

शरीर को ढीला छोड़ दें।

आँखें बंद कर अपनी श्वास को देखें।

श्वास को नियंत्रित न करें, केवल उसके आने-जाने के साक्षी बनें।

विचार आएँ तो उनसे लड़ें नहीं, उन्हें आते-जाते देखें।

धीरे-धीरे देखने वाला (साक्षी) स्पष्ट होने लगेगा और विचारों की पकड़ कमजोर पड़ जाएगी।

ओशो कहते हैं कि ध्यान का सार साक्षीभाव है। न विचारों को रोकना है, न उनका पीछा करना है—केवल जागरूक होकर देखना है।

"ध्यान का अर्थ है—जो कुछ भी घट रहा है, उसका होशपूर्वक साक्षी बने रहना।" — ओशो

जब यह साक्षीभाव गहरा हो जाता है, तब मन शांत होने लगता है। उस मौन में आनंद, शांति और आत्मबोध की झलक मिलने लगती है। ओशो के अनुसार ध्यान कोई क्रिया नहीं, बल्कि चेतना की एक अवस्था है, जहाँ व्यक्ति स्वयं को मन से अलग अनुभव करता है।

ओशो के अनुसार मोह किसी व्यक्ति, वस्तु, विचार या संबंध के प्रति अचेतन आसक्ति है। मोह प्रेम नहीं है। प्रेम स्वतंत्रता देता है, जबकि मोह बंधन बनाता है। जब हम किसी चीज़ को "मेरा" मानकर उससे अपनी पहचान जोड़ लेते हैं, तब मोह पैदा होता है।

ओशो कहते हैं कि मोह का जन्म अज्ञान और भय से होता है।

 मनुष्य भीतर से स्वयं को अधूरा अनुभव करता है, इसलिए वह बाहर किसी व्यक्ति, धन, पद या संबंध में सुरक्षा खोजता है। यही खोज धीरे-धीरे आसक्ति बन जाती है। जब उस आसक्ति के खोने का डर पैदा होता है, तब मोह गहरा हो जाता है।

मोह की जड़ मन में है। मन लगातार पकड़ना चाहता है, क्योंकि उसे परिवर्तन से भय लगता है। लेकिन जीवन का स्वभाव परिवर्तन है। जो बदलने वाली चीज़ों को स्थायी मान लेता है, वह मोह में पड़ जाता है। फिर दुख, चिंता, ईर्ष्या और क्रोध जन्म लेते हैं।

ओशो कहते हैं कि मोह से मुक्ति त्याग से नहीं, जागरूकता से होती है। जब व्यक्ति साक्षीभाव में जीना सीखता है, तब वह देखता है कि सब कुछ क्षणभंगुर है। इस समझ के साथ आसक्ति ढीली पड़ने लगती है और मोह प्रेम में रूपांतरित हो जाता है।

"मोह अज्ञान का अंधकार है, प्रेम जागरूकता का प्रकाश। जहाँ होश है, वहाँ मोह नहीं टिक सकता।

जागरण की खेती, आचरण की नहीं

💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐

ओशो कहते हैं कि बुद्ध का सम्पूर्ण सार "होश" यानी अवेयरनेस है। उनके अनुसार शांति, प्रेम या सदाचार कोई अभ्यास नहीं हैं जिन्हें हम सीधे साध लें। ये सब होश के स्वाभाविक उप-उत्पाद हैं, जैसे गेहूँ उगाने पर भूसा अपने आप मिल जाता है।

अगर हम सीधे शांति का अभ्यास करें तो मन भीतर से अशांत रहता है और बाहर शांत होने का ढोंग करता है। प्रेम को साधने चलें तो लगाव, ईर्ष्या और अपेक्षा छिपी रह जाती है। नैतिकता को नियम बनाकर थोपें तो आदमी पाखंडी बन जाता है - भीतर कुछ, बाहर कुछ। बुद्ध ने कहा: "अप्प दीपो भव", अपना दीया खुद बनो। वह दीया होश का है।

जैसे किसान का लक्ष्य भूसा नहीं, गेहूँ होता है। वह खाद-पानी गेहूँ को देता है, भूसा तो साथ में उग ही आता है। वैसे ही जीवन में असली खेती अवेयरनेस की है। जब हम पल-पल होश में रहते हैं - विचार, भाव, क्रिया को साक्षी-भाव से देखते हैं - तो मन की बेचैनी गिरने लगती है। होश की रोशनी में क्रोध टिक नहीं पाता, भय पिघल जाता है। तब जो बचता है वह प्रयास-रहित शांति है, मांग-रहित प्रेम है, नियम-रहित सहज सदाचार है।

इसलिए ओशो कहते हैं: गेहूँ उगाओ, भूसे की चिंता मत करो। अवेयरनेस साधो, मूल्य अपने आप खिल जाएँगे। यही बुद्ध का मार्ग है।

Osho के अनुसार निराशा और दुख का मूल कारण है — मन की पकड़, अपेक्षाएँ और अतीत-भविष्य में भटकना। जब व्यक्ति जीवन को अपनी इच्छा के अनुसार चलाना चाहता है और ऐसा नहीं होता, तब भीतर दुख जन्म लेता है।

ओशो कहते हैं:

“दुख कोई सजा नहीं है,

दुख एक संकेत है कि तुम अपने स्वभाव से दूर हो गए हो।”

उनके अनुसार दुख का अंत किसी बाहरी वस्तु, धन या संबंध से नहीं होगा।

दुख समाप्त होता है जागरूकता से।

जब तुम अपने विचारों को साक्षी भाव से देखना शुरू करते हो, तब धीरे-धीरे मन शांत होने लगता है। ध्यान, मौन और अकेले में स्वयं के साथ बैठना भीतर के अंधकार को प्रकाश में बदल देता है।

ओशो कहते हैं कि निराशा से भागो मत।

उसे पूरी सजगता से देखो।

जो व्यक्ति अपने दुख को समझ लेता है, उसका दुख समाप्त होने लगता है।

वे कहते हैं —

“वर्तमान क्षण में जीना ही आनंद का द्वार है।”

अतीत पछतावा देता है, भविष्य चिंता देता है,

लेकिन जो अभी में जीता है, उसके भीतर शांति और आशा का जन्म होता है।

ओशो के अनुसार प्रेम, ध्यान, प्रकृति के साथ जुड़ाव और स्वयं को स्वीकार करना — यही दुख से मुक्ति के मार्ग हैं।

जब भीतर जागरूकता का दीपक जलता है, तब निराशा धीरे-धीरे आनंद में बदल जाती है।