मैं क्या हुँ

 प्यारे ओशो, क्या आप यह बताएँगे कि आपको इतनी व्यापकता में प्रवेश करने और उसे समाहित करने की क्षमता किसने दी? आपने इतने विशाल आयामों और असीम ऊर्जा को अनुभव किया है—यह अत्यंत सुंदर और भव्य प्रतीत होता है, फिर भी बहुत दूर और अप्राप्य लगता है। आपकी वास्तविकता के बारे में क्या कहा जा सकता है?

पहली बात: मैं दूर नहीं हूँ, मैं यहीं हूँ।

तुम्हारे और मेरे बीच का अंतर दूरी का नहीं है।

अंतर गहराई का है।

मैं यहीं हूँ, लेकिन अपने अस्तित्व के सबसे गहरे, भीतरी केंद्र में। तुम भी यहीं हो, लेकिन केवल परिधि (बाहरी घेरे) पर। और केंद्र और परिधि के बीच का अंतर बहुत बड़ा नहीं है, क्योंकि दोनों जुड़े हुए हैं। परिधि केंद्र की है और केंद्र परिधि का है। वे अलग-अलग अस्तित्व में नहीं रह सकते, वे हमेशा साथ हैं। क्या बिना परिधि के कोई केंद्र हो सकता है? या बिना केंद्र के कोई परिधि?

लेकिन तुम एक को चुन सकते हो, उसमें उलझ सकते हो, और अपने ही केंद्र को पूरी तरह भूल सकते हो। उसे भूलना आसान है, क्योंकि वह बहुत स्वाभाविक है। उसे भूलना आसान है क्योंकि तुम उसके साथ पैदा हुए हो। तुमने उसे कमाया नहीं है, तुमने उसकी यात्रा नहीं की है, वह तुम्हें अस्तित्व की कृपा से मिला है—एक केंद्र, एक आत्मा, एक चेतना।

दूसरी बात, तुम्हें और हजारों लोगों को ऐसा लग सकता है कि मैं बहुत कुछ समाहित किए हुए हूँ… मेरा रहस्य क्या है? कोई रहस्य नहीं है, क्योंकि मैं कुछ भी समाहित नहीं करता।

मैं केवल एक खुला आकाश हूँ—जीवित, पूर्णतः सजग।

इसलिए जब तुम कोई प्रश्न पूछते हो, तो उत्तर किसी संचित ज्ञान से नहीं आता। जब तुम प्रश्न उठाते हो, मेरा पूरा अस्तित्व उसका उत्तर देता है। यह मेरी स्मृति नहीं है। इस क्षण में जो है, वही मेरा उत्तर है। यह कोई जमा किया हुआ उत्तर नहीं है।

मैं कई वर्षों से अपने कमरे में रह रहा हूँ, और लोगों को स्वाभाविक जिज्ञासा होती है, क्योंकि मैं कुछ करता नहीं हूँ। मैं खिड़की से बाहर भी नहीं देखता! इसलिए मेरे लिए यह मायने नहीं रखता कि मैं भारत में हूँ, अमेरिका में, इंग्लैंड में या फ्रांस में। मैं हमेशा अपने कमरे में ही हूँ।

लगभग बीस-पच्चीस वर्षों से कमरे में रहकर, मैं बस शून्यता में बैठा हूँ। लेकिन यह इतना अद्भुत अनुभव है कि मुझे और कुछ नहीं चाहिए… हालांकि हर दिन कुछ नया घटित होता रहता है।

मूल रूप से, मैं खाली ही रहता हूँ। जब तुम मुझसे प्रश्न पूछते हो, तो मुझे उस प्रश्न का सामना ऐसे करना होता है जैसे वह मेरा अपना प्रश्न हो—और यदि यह मेरा प्रश्न होता तो मैं क्या करता—फिर मैं उत्तर देता हूँ। लेकिन वह उत्तर मेरी स्मृति में पहले से मौजूद नहीं होता।

मैं इस पृथ्वी पर सबसे अधिक खाली मनुष्य हूँ।

हाँ, मैं केवल एक ही चीज़ से भरा हूँ—और वह है शून्यता।

लेकिन शून्यता कोई नकारात्मक अवस्था नहीं है; शून्यता अस्तित्व से परिपूर्ण है। पूरा अस्तित्व शून्यता से ही उत्पन्न हुआ है, और जब वह थक जाता है तो फिर उसी शून्यता में लौट जाता है। तुम शून्यता से जन्म लेते हो और फिर उसी में लौटते हो, ताकि फिर से ताज़ा हो सको। तुम बार-बार जन्म लेते हो… हजारों बार तुम आ-जा चुके हो।

शून्यता पूर्ण विश्राम है, जहाँ सब कुछ समाप्त हो जाता है। लेकिन उसी विश्राम में, उसी समाप्ति में, तुम फिर से तैयार हो जाते हो—एक और यात्रा के लिए, एक और अस्तित्व के लिए… हजारों जीवन।

मेरे उत्तर किसी धर्म या किसी मत से बंधे नहीं हैं। मेरे उत्तर केवल इस क्षण से जुड़े हैं—और मैं किसी प्रतिबद्धता में नहीं हूँ। कल तुम मुझसे नहीं कह सकते कि “आप खुद का विरोध कर रहे हैं।” मैं क्या करूँ? कल ऐसा था, आज ऐसा है।

मैं झूठ नहीं बोल सकता।

मैं केवल उसी का उत्तर दे सकता हूँ जो मेरी शून्यता में उठता है।

तुम्हें ऐसा लगेगा… मैंने कम से कम पचास हजार प्रश्नों के उत्तर दिए हैं। जो भी उन प्रश्नों को देखेगा, वह सोचेगा कि मेरे पास कितना ज्ञान है।

लेकिन सच्चाई यह है—मेरे पास कोई ज्ञान नहीं है।

मैं केवल एक दर्पण हूँ—एक खाली दर्पण।

तुम अपना प्रश्न लाते हो—अर्थात अपना चेहरा लाते हो—और मेरा दर्पण उसे प्रतिबिंबित कर देता है। जैसे ही तुम चले जाते हो, दर्पण फिर से खाली हो जाता है; तुम्हारा आना-जाना उस पर कोई निशान नहीं छोड़ता।

इसे स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए, क्योंकि यदि मेरे बारे में गलत समझ बन गई, तो तुम उसी दिशा में चल पड़ोगे। तुम और अधिक ज्ञान, और अधिक शास्त्र इकट्ठा करने लगोगे। मैंने वह गंदा काम किया है, और तुम्हारे पवित्र ग्रंथों और उनकी टीकाओं पर बहुत समय व्यर्थ किया है—लेकिन वे सब केवल शब्द हैं। किताबों से अधिक की अपेक्षा करना तर्कसंगत नहीं है; किताबें मृत शब्दों का संग्रह हैं।

जब तक मैं यहाँ हूँ, तुम्हारे पास जीवित शब्द को सुनने का अवसर है। जब मैं नहीं रहूँगा, तो तुम इन्हीं शब्दों को किताबों में पढ़ोगे, लेकिन वे मृत होंगे। मेरी ऊष्मा, मेरा प्रेम, मेरी धड़कन उनमें नहीं होगी।

और यदि तुम मुझे सुनते हुए नहीं समझ पाए, तो बाद में किताबों से समझ पाना असंभव होगा। इसलिए जब तुम मुझे सुनो, तो कुछ और बातों का ध्यान रखना। यह सिर्फ व्याख्यान नहीं है, न ही यह कोई सूचना है जिसे तुम्हें याद रखना है। यह बिल्कुल अलग घटना है।

मुझे सुनना मेरे शब्दों को सुनना नहीं है।

तुम शब्द तो सुनोगे ही—

लेकिन मुझे सुनो।

और मुझे सुनते समय याद रखो: यह ऐसा होना चाहिए जैसे कुछ पी रहे हो, खा रहे हो, पचा रहे हो; न कि स्मृति में जमा कर रहे हो।

मुझे सुनते समय, उतने ही खाली हो जाओ जितना मैं हूँ।

उत्तर शून्यता से आ रहा है।

और इस प्रकार का उत्तर तभी समझा जा सकता है जब उसे शून्यता में सुना जाए।